Лидия Винокурова: "Духовный кризис – основная трагедия славянских народов"

Если вспоминать о трагедиях в истории восточных славян, в первую очередь всплывают в памяти исторические вехи, связанные с войнами, природными и экологическими катастрофами, эпидемиями (пандемиями), голодом, финансовым кризисом. Можно продолжать этот скорбный список, а также раскрывать каждый из перечисленных аспектов более детально, конкретизируя исторический период и описывая его влияние на людей. Но хотелось бы обратить внимание на то, что большая часть этих трагедий создана искусственным путем с участием самого человека в той или иной мере
Чернобыльская катастрофа – это серьезное испытание для нашего народа и остается актуальнейшей экологической проблемой. Анализируя различные публикации, информацию из интернет-источников, можно прийти к выводу, что вопрос о ликвидации последствий аварии на Чернобыльской АЭС является широко и повсеместно обсуждаемым, особенно в преддверии очередных памятных дат этой катастрофы. Но, к сожалению, планы по оказанию необходимой помощи зачастую так и остаются нереализованными. Большинство заявлений политиков о необходимости внедрять определенные социальные проекты имеют некоторый оттенок популизма и не всегда ведут к улучшению ситуации в действительности.
Вследствие этого пострадавшие от аварии постепенно разуверились в возможности реализации чернобыльских программ. Общественная активность объединений чернобыльцев также не оказывает должного воздействия на «власть имущих». Видимо, не всегда достаточно даже подобной катастрофы для того, чтобы извлечь уроки в понимании первостепенных человеческих ценностей, а не спекулировать трагедией для повышения собственной значимости.
Я полностью разделяю мнение руководителя пресс-службы Украинской Православной Церкви Василия Анисимова, высказанное в его беседе с главным редактором «Радонежа» Евгением Никифоровым, о том, что «авария на ЧАЭС – общая трагедия наших братских народов, мы все проходим испытанием Чернобылем». И поскольку для Церкви сохранение и объединение наших народов является первоочередной задачей, возрождение можно начинать с самого трудного – с Чернобыля.
Следует отметить, что, как и авария на Чернобыльской АЭС, так и другие трагедии, имевшие место в истории славянских народов, зачастую способствовали духовному единению людей. В такие периоды люди начинали осознавать истинные христианские ценности: что является первостепенным для них, а что есть вторично по своей сути. Тогда такие категории, как любовь, самопожертвование, взаимопомощь, справедливость выходили на первый план. Когда возникает вопрос жизни и смерти, все остальные потребности, проблемы, как внутренние, так и внешние, растворяются. В эти моменты люди уже гораздо осознаннее обращаются к Богу.
Вместе с тем возникают вопросы: неужели необходимо ждать очередную катастрофу, чтобы осознать силу и необходимость духовного единства? Неужели единый дух может зарождаться только при условии существования внешней угрозы?
Возможно, и самих трагедий было бы значительно меньше, если бы людей объединяли те ценности, которые направлены на правильное понимание себя, корректное отношение друг к другу, к окружающему миру, полноценное и в то же время не потребительское существование. Возможно, тогда и не пришлось бы прилагать столько усилий на ликвидацию последствий экологических и техногенных катастроф, войн и т.д.
Мне кажется, что основная проблема, которая в первую очередь заслуживает внимания, – это духовный кризис, который является одновременно и фоном для происходящих событий. Сейчас много говорят о духовности, этому вопросу посвящены многочисленные исследования, проведенные богословами, философами, психологами, культурологами, историками. В процессе данного анализа можно выделить два основных подхода к пониманию духовности: научный и религиозный. Как указывает российский психолог Знаков В.В. в своем труде «Духовность человека в зеркале психологического знания и религиозной веры», религиозное и научное направления представляют собой два принципиально различных (хотя и неразрывно связанных) пути познания феномена духовности. Это проявляется в поисках главных источников происхождения духа: наука их ищет в человеке (его сознании, созерцании, продуктах деятельности), а религия — в божественном откровении. При этом человек служит лишь своего рода транслятором, носителем духовности, но сам по себе ее источником не является.
Несмотря на различия, которые предполагают эти подходы, духовность требует истинной веры, внутреннего развития человека не просто ввиду признания им авторитетности тех или иных социальных норм, но в силу реализации внутренней духовной потребности в раскрытии своего предназначения. Это может стать одной из жизненных целей, когда человек следует пути внутреннего преображения, восприятия Божественной энергии, что дает наивысшее душевное удовлетворение не в результате, а в процессе.
К сожалению, очень часто в сознании людей происходит подмена, когда они становятся на путь духовного развития. Некоторые ныне весьма популярные области знаний рекомендуют человеку в качестве базовой ступени развития работать со своим подсознанием путем внедрения определенных установок, направленных чаще всего на реализацию материальных желаний. Это всевозможного рода аффирмации, техники визуализации и т.д. В данном случае изначально человек воспринимает такую работу как процесс личностного роста, контроль над своими мыслями, желаниями, которые в реальности попадают в достаточно узкое русло потребностей. Такой путь становится инволюцией, а не эволюцией.
Проблема в том, что люди хотят стать значимыми в этом материальном мире перед другими людьми, удовлетворяя свои амбиции, а не доказать, что достойны называться Человеком, стремясь к Богу и заботясь о своей душе. Хотят стать здесь и сейчас богатыми, знаменитыми, переступая ради своих мечтаний через любые грани, неважно каким способом, лишь бы достичь своей цели. Они живут ради того, чтобы быть не хуже других, а по возможности гораздо лучше их. Многие пытаются выбиться в лидеры. Чуть ли не каждый считает, что раз ему дано родиться в этом мире, то он непременно должен жить лучше всех и обязательно достичь каких-то определённых высот в смысле карьеры, положения в обществе, материального благополучия.
Вместе с тем человек, следуя удовлетворению своих материальных потребностей, перестает задумываться, ради чего он живет на самом деле, что ждет его дальше. Он заключен в рамки материального, поскольку это то, что есть здесь и сейчас, оно реально и может быть осязаемо. И до тех пор, пока человек не начнет задумываться о ценности вечных истин, не нивелирует важность сиюминутных потребностей, «жизнь будет проходить в иллюзиях, мечтах о своей значимости в этом мире, фактически впустую, ибо какие бы высоты он ни покорил в данном мире, со временем эти достижения превращаются в ничто».
Когда человек по-настоящему свободен, каждый день он проживает ради других людей, пополняя сокровищницу своей души добрыми делами, мыслями, помощью окружающим во имя Бога.
Вследствие увеличения скорости информационного обмена, процессов глобализации массовая культура начинает оказывать все большее влияние на личностные ориентации людей. Средства массовой информации, в частности сеть Интернет, постепенно захватывают человеческое сознание, диктуя определенные устои, формируя своеобразный тип мышления. В связи с этим понижается самостоятельная активность человека, не остается времени на личностное, духовное развитие. Темп жизни постоянно увеличивается, и человек уже осознает свою неспособность угнаться за ней и быть, так сказать, в информационном поле («в курсе событий»). Многие люди становятся зависимыми от медиапространства. Все это происходит также и от того, что, не имея своих личных жизненных ориентаций, стратегических целей, люди распыляют внимание в поисках чего-то, что могло бы заполнить пустоту существования и хоть на короткий промежуток времени принести внутреннее удовлетворение.
Характерным явлением в наше время есть создание иллюзорных миров, где люди пытаются спрятаться от гнетущих их реалий окружающего мира. Это Интернет, компьютерные игры, нетрадиционные религиозные организации, секты. Значительная часть населения, утратив веру в возможность каких-либо позитивных изменений в нашем обществе, государстве, становится пассивной и старается «переждать» этот сложный период, не прилагая никаких усилий для преобразования своей жизни.
Обращаясь к нетрадиционным религиям, многие надеются, что утопические программы сакрального совершенствования человека и общества приведут к чудодейственному разрешению всех трудностей современной цивилизации и, прежде всего, безотлагательно помогут им лично и непременно будут способствовать материальному благополучию и процветанию.
Безусловно, человеку достаточно сложно самому выстраивать для себя стратегические цели, основываясь на внутренних установках своего предназначения, следовать истинным ценностям, реализовывать свои желания корректно, пребывая в согласованности с окружающими, не причиняя этим никому вреда, брать ответственность за происходящие события в жизни только на себя. Жизненные испытания, которые проходит каждый, нелегки и требуют большой внутренней силы и веры. И, к сожалению, не всегда в нашем мире удается быть настроенным на гармонию, каким бы полноценным ни был уже пройденный отрезок пути духовного развития. В связи с этим люди стремятся к объединению, они хотят обрести в других ту необходимую поддержку, которая будет залогом вдохновения в жизни. И, конечно же, в первую очередь такое понимание и поддержку они хотят найти в Церкви. Искренняя и осознанная вера в Бога – это залог возрождения духовности.
Если говорить о славянских народах, в частности о восточных славянах, то именно Православие, на мой взгляд, должно способствовать духовному и нравственному возвышению человека. Именно Православие может способствовать духовному возрождению единства и самого украинского народа, и единению православных христиан, минуя все искусственно создаваемые политические, экономические, социальные препятствия. Единение возможно при условии наличия общих ценностей, важнейших целей, отраженных в идеологии, созданной на базе христианских постулатов. Но здесь хотелось бы сразу внести некоторые уточнения по поводу идеологии.
В процессе изучения и анализа публикаций, посвященных данной проблематике, меня очень заинтересовали высказывания протоиерея Дионисия Мартышина и священнослужителя Павла Бочкова в статье «Церковна єдність як суспільний і політичний феномен: богословський аналіз». Совершенно правильно отмечено, что люди должны жить согласно нормам морали, а не по указанию тоталитарных режимов, политических идеологий либо «национальных идей». Очень уместно в этой публикации процитирован Павел Загребельный, который говорит о том, что в силу исторического опыта всего человечества само слово «идея» уже отпугивает и ужасает. И происходит это вследствие насильственного способа насаждения идеологии. Украинский писатель акцентирует внимание на том, что люди могут скорее принять вечные истины, чем политические идеи, и путем убеждения, а не принуждения. Действительно, стоит задуматься над тем, на что обращают внимание авторы данной статьи. Так, все попытки создания утопических обществ заканчивались крайне неудачно вследствие использования принудительных методов внедрения идеологий, которые были основаны на искаженных представлениях о единстве человечества. Нас призывают помнить о том, что каждый народ является результатом исторического процесса, и только уважение к культурным, социальным, религиозным, историческим особенностям может объединить людей. Необходимо также отметить, что нынешнее состояние нашего общества обусловлено в первую очередь именно духовным кризисом, когда старая, советская ценностно-нормативная система оказалась разрушенной, а новая пока ещё пребывает на стадии создания.
Роль Православия первостепенна в процессе выхода из духовной летаргии всего восточнославянского мира. Пробудить духовную силу общества и каждого индивида в отдельности может только обращение к Богу. Но люди чрезвычайно нуждаются в мудром наставнике, который направлял бы их на истинный путь духовного развития. Таким наставником, на мой взгляд, и должна выступить Православная Церковь в лице священнослужителей.
Во вступительном слове на открытии заседания Высшего Церковного Совета Русской Православной Церкви 14 апреля 2011 года Святейший Патриарх Кирилл отметил, что для людей церковных очень важно никогда не терять из виду самый главный и единственный приоритет, который перед Церковью стоит и который Церковь определяет, — это нести свидетельство о спасении людям. Для того чтобы служение Церкви было эффективным, нужна, в первую очередь, внутренняя духовная сила тех, кто это служение совершает. Поэтому большое внимание уделяется духовному воспитанию священнослужителей, монашествующих и мирян. Настало время — и, наверное, не только в Церкви, учитывая все усложняющуюся систему отношений между людьми, — разделять ответственность за принятие решений достаточно широким кругом людей.
В заключение сказанного хочется отметить, что путь духовного развития для человека предполагает ежедневную внутреннюю работу, которая выражается в первую очередь в следовании основным библейским заповедям. Человек нуждается в вере, но ему необходима помощь, чтобы прийти к ней осознанно, а не слепо. Путь к раскрытию духовности через обращение к Богу для православнославянского мира лежит в укоренении в бытии христианских ценностей.
На пути духовного развития не следует ожидать никаких личных наград материального либо божественного характера. И наше общество, безусловно, не преобразится в один момент. Необходимо просто стремиться стать Человеком в соответствии с замыслом Творца, не просто исполняя, а чувствуя и полностью принимая библейские заповеди.