ПРАВОСЛАВНЫЙ ИНФОРМАЦИОННЫЙ РЕСУРС
Свято-Пантелеимоновский храм г. Харьков          Начало       Обратная связь     
 
 
 
  КАЛЕНДАРЬ
 
«    Март 2024    »
ПнВтСрЧтПтСбВс
 
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
 
  в МИРЕ
  в УКРАИНЕ
  в РОССИИ
  в ЕПАРХИИ
  в ПРИХОДЕ
   
  Авторские статьи
  Православный взгляд
  Межконфес-ные отношения
  Расколы
  Секты, культы, магия...
  Другие...
   
 
Март 2024 (4)
Ноябрь 2023 (1)
Декабрь 2022 (2)
Май 2022 (1)
Февраль 2022 (1)
Январь 2022 (1)
Декабрь 2021 (1)
Ноябрь 2021 (1)
Октябрь 2021 (1)
Сентябрь 2021 (1)
Май 2021 (1)
Апрель 2021 (1)
Март 2021 (1)
Декабрь 2020 (2)
Ноябрь 2020 (1)
Октябрь 2020 (1)
Сентябрь 2020 (1)
Май 2020 (1)
Март 2020 (1)
Февраль 2020 (1)
Январь 2020 (1)
Декабрь 2019 (2)
Ноябрь 2019 (1)
Октябрь 2019 (1)
Сентябрь 2019 (1)
Май 2019 (4)
Апрель 2019 (1)
Март 2019 (1)
Февраль 2019 (1)
Январь 2019 (1)
Декабрь 2018 (1)
Ноябрь 2018 (1)
Октябрь 2018 (1)
Сентябрь 2018 (1)
Май 2018 (1)
Апрель 2018 (1)
Март 2018 (1)
Февраль 2018 (1)
Январь 2018 (1)
Декабрь 2017 (1)
Ноябрь 2017 (1)
Октябрь 2017 (1)
Сентябрь 2017 (1)
Июнь 2017 (1)
Май 2017 (1)
Апрель 2017 (2)
Март 2017 (1)
Февраль 2017 (1)
Январь 2017 (1)
Декабрь 2016 (1)
Ноябрь 2016 (2)
Октябрь 2016 (1)
Сентябрь 2016 (1)
Июнь 2016 (1)
Май 2016 (2)
Апрель 2016 (1)
Март 2016 (1)
Февраль 2016 (1)
Январь 2016 (2)
Декабрь 2015 (1)
Ноябрь 2015 (2)
Октябрь 2015 (1)
Сентябрь 2015 (1)
Август 2015 (1)
Июнь 2015 (1)
Май 2015 (1)
Апрель 2015 (2)
Январь 2015 (11)
Декабрь 2014 (13)
Ноябрь 2014 (5)
Октябрь 2014 (7)
Сентябрь 2014 (15)
Август 2014 (13)
Июль 2014 (10)
Июнь 2014 (27)
Май 2014 (14)
Апрель 2014 (12)
Март 2014 (14)
Февраль 2014 (8)
Январь 2014 (9)
Декабрь 2013 (26)
Ноябрь 2013 (6)
Октябрь 2013 (11)
Сентябрь 2013 (17)
Август 2013 (9)
Июль 2013 (9)
Июнь 2013 (8)
Май 2013 (16)
Апрель 2013 (25)
Март 2013 (28)
Февраль 2013 (25)
Январь 2013 (11)
Декабрь 2012 (17)
Ноябрь 2012 (18)
Октябрь 2012 (18)
Сентябрь 2012 (25)
Август 2012 (26)
Июль 2012 (10)
Июнь 2012 (21)
Май 2012 (13)
Апрель 2012 (13)
Март 2012 (12)
Февраль 2012 (19)
Январь 2012 (14)
Декабрь 2011 (10)
Ноябрь 2011 (26)
Октябрь 2011 (22)
Сентябрь 2011 (17)
Август 2011 (19)
Июль 2011 (21)
Июнь 2011 (17)
Май 2011 (18)
Апрель 2011 (38)
Март 2011 (46)
Февраль 2011 (30)
Январь 2011 (19)
Декабрь 2010 (7)
Ноябрь 2010 (10)
Октябрь 2010 (25)
Сентябрь 2010 (23)
Август 2010 (20)
Июль 2010 (34)
Июнь 2010 (25)
Май 2010 (18)
Апрель 2010 (19)
Март 2010 (16)
Февраль 2010 (18)
Январь 2010 (12)
Декабрь 2009 (18)
Ноябрь 2009 (7)
Октябрь 2009 (11)
Сентябрь 2009 (12)
Август 2009 (9)
Июль 2009 (8)
Июнь 2009 (4)
Май 2009 (3)
Апрель 2009 (13)
Март 2009 (8)
Февраль 2009 (6)
Январь 2009 (9)
Декабрь 2008 (11)
Ноябрь 2008 (15)
Октябрь 2008 (6)
Сентябрь 2008 (7)
Август 2008 (22)
Июль 2008 (20)
Июнь 2008 (30)
Май 2008 (12)
Апрель 2008 (28)
Март 2008 (53)
Сентябрь 2002 (1)
Май 2001 (1)
 

 

 

 
Новости, Авторские статьи : Православие и Ислам в Средней Азии – пример толерантности и сотрудничества
 
Морозов Михаил - сайт Богослов.ру
Взаимоотношения православия и ислама на территории Средней Азии всегда оставались и остаются примером добрососедства, несмотря ни на какие трудности политического или экономического характера. В чем же секрет такого мирного совместного сосуществования? Ввиду участившихся в мире гонений на христиан со стороны приверженцев ислама, ответ на этот вопрос кажется особенно актуальным. Автор статьи студент I курса МДА Морозов Михаил предлагает поискать его в трудах митрополита Ташкентского и Среднеазиатского Владимира, который имеет 20-летний опыт окормления верующих на территории, где большинство исповедует ислам.
В середине XIX века вслед за продвижением Российской Империи в Центральную Азию здесь начали возникать приходы Русской Православной Церкви[1]. Так, в 1839 году Казахская Большая Орда обратилась к белому царю с просьбой принять казахов в российское подданство, хотя формально Казахстан входил еще в состав Китайской империи, но не получал от них ни помощи, ни защиты. И в 1845 г. казахи присягнули России.
В 1855 году киргизы Прииссыккулья, видя мирную жизнь казахов, решились последовать их примеру и приняли присягу на верность белому царю; организатором этого явился манап (князь) киргизского рода Бугу – Боромбай. До этого (с 1821 по 1832 год) Киргизия находилась под гнетом кокандских ханов и от этого постоянно происходили волнения. Вскоре против власти Коканда восстали жители Северного Кыргызстана, призвавшие Россию на помощь. В 1862–1867 годах русско-киргизские войска взяли построенные кокандцами крепости Пишпек (современный Бишкек, столица Киргизии), Мерке, Аулие-Ата (Джамбул), Чимкент.
Царская власть России была очень положительно настроена на диалог со знатью народов Средней Азии. Тюркские аристократы вдобавок к своим титулам получали российское дворянство. Им присваивались высокие офицерские чины императорской российской армии, они полностью сохраняли свои права и власть, только осуществляя их теперь от имени белого царя. По отношению к исламу имперские власти стремились не просто демонстрировать веротерпимость, но и покровительствовать мусульманам. В инструкциях, направляемых в этот край чиновникам, сразу за призывом к верности отечеству и царскому престолу следовало требование проявлять справедливость к нуждам и интересам мусульман. Не вмешиваясь в религиозную жизнь, не затрагивая национальных обычаев, российская администрация Туркестана (именно такое название получили земли Средней Азии и Казахстана) в то же время зорко следила за спокойствием края.
Появление в Центральной Азии приходов Русской Православной Церкви совершенно не походило на торжествующее шествие религии покорителей. Не было никаких попыток приобщить к православию местное население. Основная задача Православной Церкви была направлена на пастырское окормление русских переселенцев. По большей части это были крестьяне из густонаселенных областей России, ехавшие в далекий край в поисках земли. К бедствующим русским скитальцам мусульмане относились с высоким милосердием и гостеприимством. Очевидец того времени иеромонах Харитон пишет: «Местные жители сочувствуют бедным переселенцам; без того сколько народу померло бы от голода и нужды». Особенно трогательна была забота киргизов, которые ставили специальные «русские юрты», где пришельцы могли укрыться от непогоды.
Киргизы относились к православному духовенству с уважением, а к православным обрядам – с благожелательным интересом. Храмы они называли русскими мечетями, священника – русским муллой в черном халате. Гостеприимно встретив пришельцев, мусульмане оказывали помощь и в их религиозных нуждах. Так, например, в селе Троицком собирали средства на строительство храма. Один из собирателей рассказывал, как в его избу вдруг явился человек в большой чалме и в очень блестящем тулупе. Это был имам из соседнего селения, который положил перед ним кошелек с золотыми монетами – пожертвование на русскую мечеть. Подобным же образом еще несколько храмов были выстроены благодаря пожертвованиям мусульманских благотворителей. Кроме этого, в строительстве Храмов участвовали не только православные, но и мусульмане, при этом часто на добровольной основе. Например, в Пишпеке до революции было шесть храмов[2].
После революции и начала гонений на Церковь множество православного духовенства и мирян пострадали мученически за веру Христову. Многих видных иерархов, духовенство, монахов и тех, кто исповедовал себя православным, сослали в Среднюю Азию. Так, в Ташкент был сослан и там поставлен на епископскую кафедру архиепископ Арсений (Стадницкий), один из кандидатов на патриарший престол в 1917 году, которой почил и был похоронен на кладбище г. Ташкент. В 1996 году патриарх Алексей II посещал с официальным визитом Ташкентскую и Среднеазиатскую епархию в связи с ее 125-летним юбилеем и помолился на могиле известного иерарха РПЦ.
Как рассказывают старожилы, переселенцы тех времен селились в землянках, испытывали всевозможные трудности – голод, холод и многое иное, то есть явили в себе образ исповедничества за веру Христову. Но Советская власть выселяла за пределы России и так называемых кулаков, которые были исконно православными и благочестивыми людьми. Все они были насильственно выселены со своих родных земель и даже не имели возможности при переселении собрать необходимое. Мусульмане, видя такое бедственное положение вынужденных переселенцев, очень часто объявляли закят (добровольное пожертвование) в пользу православных. Они селили их у себя по домам, несли им вещи, продукты и все самое необходимое.
При этом и мусульмане пострадали в годину революций. Хоть и первоначально советская власть объявила о лояльности к исламу, но, как пишет киргизский историк А. Табышалиева, «с укреплением большевизма отношение властей к религии резко меняется: физическому уничтожению подвергаются мусульманские деятели, значительная часть исламского духовенства была либо умерщвлена, либо отправлена в концлагеря».
Раздраженные долгим сопротивлением мусульманских повстанцев-«басмачей», большевики охотились за исламскими вероучителями даже с большим остервенением, чем за православными. Известен целый ряд случаев, когда киргизов арестовывали только потому, что у них хранились книги на арабском языке, а потом выяснялось, что это не Коран, а художественная литература, но это не спасало людей от ареста и отправки в каторжные лагеря. Однако чекистская «охота на мулл» не всегда была успешной – мусульмане самоотверженно и тщательно укрывали религиозных наставников, причем не только своих. Протоиерей Михаил Омелюстый рассказывал, как в 1919 году незнакомая мусульманская семья спрятала его от гнавшегося за священником красноармейского патруля. Спасая «русского муллу», эти люди рисковали собственными жизнями. И это лишь один из множества примеров взаимопомощи мусульман и православных в годину гонений[3].
После распада Советского Союза и обретения независимости в Кыргызстане стала возрождаться национальная религия – ислам. Взаимоотношения православия и ислама на территории Средней Азии всегда оставались и остаются примером добрососедского сосуществования, несмотря ни на какие трудности политического или экономического характера.
Мусульманские народы проявили стойкость в хранении своей веры перед лицом воинствующего безбожия в СССР. Поэтому в Киргизии не было необходимости возрождать ислам: после краха тоталитарно-атеистического режима он просто вышел на поверхность. В порыве воодушевления и при поддержке государства в каждом городском районе, в каждом селении восстанавливались или строились мечети: за годы независимости их открылось более полутора тысяч. Открылись и мусульманские училища и высшие учебные заведения.
За годы независимости число православных приходов в Киргизии почти удвоилось (в 1990 году их было 25, к 2000 году стало 46. Ныне почивший Cвятейший Патриарх Алексий II, выступая в 1996 г. в Бишкеке на встрече с мусульманским духовенством, высказал следующую мысль: «Судьбы Православия и Ислама идут в одном русле: открываются и мечети, и храмы, возвращать веру в души людей приходится и православным священникам, и духовенству исламскому...Сегодня надо утверждать людей в вере, утверждать в духовных и нравственных ценностях, возрождать благотворительное служение, которое было запрещено в прошлом, возрождать духовное образование, которого также не было в прошлые десятилетия... Такая деятельность осуществляется параллельно духовенством мусульманским и православным. Это залог того, что нравственное здоровье общества вернется к идеалу, который начертан в Библии, в Святом Евангелии и в Коране. Та толерантность, которая проявляется здесь между людьми разных национальностей, между людьми, принадлежащими к разным религиям, свидетельствует о братских связях наших народов, которые уходят вглубь веков». Подводя итоги своей поездки, Его Святейшество сказал: «Главное, что мы увезем отсюда, – это сознание того, что православные и мусульмане, киргизы, узбеки, русские и другие народы живут здесь в мире и согласии. Мир и согласие – это то, что необходимо всем нам, необходимо всем суверенным ныне государством бывшего Советского Союза... Большое впечатление производит сотрудничество двух основных религий – Ислама и Православия...» Таким образом, Cвятейший Патриарх подчеркнул культурную роль среднеазиатского православия среди исламских народов Средней Азии[4].
            Такое добрососедское сосуществование проявляется и в Узбекистане. В общем можно отметить, что среди христианских конфессий православие в этой стране по-прежнему сохраняет доминирующее положение. Об этом говорится в обнародованном недавно докладе директора Национального центра республики Узбекистан по правам человека доктора юридических наук Акмаля Саидова.
Он заявил, что православие «менее остальных способно влиять на позиции ислама в Узбекистане». «Активный прозелитизм, – говорится в докладе, – никогда не был главной целью Ташкентской и Среднеазиатской епархии Русской Православной Церкви, а политическое и экономическое положение Церкви в республике делает это вообще невозможным». Поэтому, полагает Акмаль Саидов, православие в Узбекистане остается скорее культурно-этнической силой, нежели социально-политической.
А «протестантским конфессиям присущ активный прозелитизм, не ограниченный никакими этнокультурными рамками, поэтому, несмотря на то, что миссионерские протестантские церкви были способны повлиять на позиции ислама в республике, сфера их действий достаточно ограничена». Это связано в первую очередь с тем, что за последние годы деятельность миссионерских организаций «была подвергнута серьезным ограничениям со стороны государства». В Узбекистане было отказано в регистрации множеству протестантских объединений. Это связано с тем, что государство на официальном уровне стремится не допустить расколов и взрывов религиозной нетерпимости среди последователей традиционных для республики конфессий. А потому всякая миссионерская деятельность за пределами религиозной организации запрещена и карается по закону. В связи с этим происходят постоянные рейды правоохранительных органов по религиозным собраниям различных сектантских направлений. Так, например, Свидетелей Иеговы, чувствовавших себя в Узбекистане комфортно на протяжении десятков лет, в последние годы все чаще привлекают к уголовной ответственности, наряду с баптистами, адвентистами седьмого дня и представителями ряда иных менее известных христианских течений.
Сейчас подобная ситуация в законодательстве складывается и в остальных республиках Средней Азии, это связано в первую очередь с наплывом огромного количества прозападных сектантских движений.
Но на государственном уровне в республиках Средней Азии ведется контроль и за мечетями, где под маской ислама иногда проповедуется экстремизм и ваххабизм. В некоторых мечетях находили оружие, экстремистскую литературу, которая настроена на подрыв государственного строя в республиках Средней Азии. Особый разгул отмечался в начале перестроечного периода, особенно на юге Узбекистана, Таджикистана и Кыргызстана. Поэтому недавно президент Таджикистана подписал указ о контроле религиозного образования, которое преподается подрастающему поколению таджиков при мечетях. А во время поездки по регионам страны он выступил категорически против обучения таджикских юношей в исламских образовательных центрах за рубежом. Он призвал родителей отозвать на родину своих детей, учащихся в медресе в исламских странах[5]. В Кыргызстане в связи с нестабильностью политической обстановки возобновилась активная деятельность экстремистской организации «Хиз-бух-тахрир» и других религиозных экстремистов[6].
Совсем недавно в Ташкенте состоялся международный круглый стол на тему «Ислам и толерантность. Пример Узбекистана». Руководитель просветительского отдела Ташкентской и Среднеазиатской епархии, проректор Семинарии протоиерей Сергий Стаценко, выступая с докладом, отметил, что в Узбекистане «на лицо веротерпимость и всемерная помощь православию... В Узбекистане проживают люди 130 национальностей и народностей, религиозные традиции которых радикально отличаются друг от друга… Но как показывает практика – это ни в коей мере не мешает проживанию, общению и дружбе». Далее он отметил, что «РПЦ получила полную поддержку со стороны руководства Узбекистана: были выделены земли, представлены широкие льготы на период строительства, оказывалась материальная и моральная поддержка со всех уровней власти». В связи с прозелитизмом западных религиозных течений и сект увеличилось количество мусульман, которые переходят в эти секты, теряют свои национальные корни и впитывают вместе с религиозными мнениями чуждую для восточных стран западную идеологию. В связи с этим представители муфтията и РПЦ постоянно проводят просветительско-апологетические беседы со студентами школ, лицеев, высших учебных заведений, где показывают всю опасность религиозных сект. Осенью прошлого года в Политехническом университете Ташкента прошла в доброжелательном тоне конференция, посвященная взаимоотношениям ислама и православия. На ней еще раз подтвердилась мысль, которая была высказана в итоговом документе на международной христианско-мусульманской конференции «Совместно жить под одним небом», состоявшейся в 1995 году в Ташкенте. А именно о том, что есть «заинтересованность в том, чтобы укреплялся дух ислама среди мусульманских народов и дух православия среди славянского населения стран Центральной Азии, поскольку эти вероисповедные убеждения являются священным наследием наших предков. Мусульмане и православные видят свою общую задачу в созидании процветающих, высоконравственных, духовно просвещенных обществ в своих родных государствах. Мы стоим за религиозную свободу, однако нас беспокоит, когда ею злоупотребляет все растущее число иностранных миссионерских организаций. Мы озабочены их действиями, несущими разделение, их невниманием к нашей культуре и традициям, их агрессивной религиозной пропагандой и тем, что они используют материальные нужды людей в целях прозелитизма. Деятели ислама и православия, как добрые соседи и искренние сотрудники в укреплении наших государств, решительно настроены на борьбу со всяким искажением образа наших великих мировых религий».[7]
            Именно в этом ключе можно рассматривать книгу архиепископа (ныне митрополита) Ташкентского и Среднеазиатского Владимира (Икима) – «...А друзей искать на Востоке. Православие и Ислам: противостояние или содружество?», изданную в 2001 г. Здесь Владыка дает свое личное видение проблем мусульманских народов, размышляя о сути и роли ислама в современном геополитическом контексте. Автор еще раз подчеркивает, что это его личное видение, потому что до этого как таковой четкой позиции по этому вопросу не было. Идеи этой книги и того проекта, над которым работает сейчас РПЦ, весьма созвучны. И это видение основано на более чем десятилетнем практическом опыте исполнения христианского пастырского долга в регионе, где все проникнуто духом ислама. Можно отметить, что в этом году уже 20 лет как митрополит Владимир занимает эту кафедру[8].
            В первую очередь автор показывает, что неверна психологическая модель мышления у большинства представителей европейского населения о том, что, говоря об исламе, мы подразумеваем терроризм, и наоборот. Он пишет, что «оправдать зло нельзя ничем. Из Ветхого Завета перешла в христианство строжайшая заповедь: «Не убий». Еще более грозно звучат в Коране слова: «Кто убьет человека без вины, тот как будто бы убил всех людей». В этом изречении Ислам демонстрирует полное понимание того, что – в очах Всевышнего каждая человеческая душа дороже всей материальной вселенной, и потому – нет преступления страшнее, чем убийство невинного».
Владыка делает небольшой экскурс в историю арабского мира, освещает его взаимоотношения с соседями в области религии не только при появлении ислама, но и на современном этапе, на примере Среднеазиатского региона. Об этом я говорил раньше.
Касается автор и темы о ваххабизме, отмечая, что это «появившаяся в XIX веке модернистская секта, исламское "диссиденство"». Я не буду задерживаться на этой теме, т.к. по ней достаточно информации у разных авторов, например, у Игнатенко А.А. в публикации «Inter Террор в России. Улики».
После этого Владыка говорит о «радикальном движении» Талибан, которое неверно называть мусульманским. Он пишет, что «для руководителей Талибана Ислам – только ширма, за которой скрываются их действительные кумиры: власть и корысть. Талибан, попирающий основы мусульманской веры, является по сути «радикальным антиисламским движением». Поэтому он именует его «зеленым знаменем» на героиновой игле. Я думаю в столь емком названии все понятно, и этой темы мы больше касаться не будем.
Особый интерес представляет 7 глава этой книги, которая носит название «Принципы православно-исламского диалога». Владыка подчеркивает, что «является решительным противником так называемого гиперэкуменизма, то есть попыток построить на основе мировых религий некое единое «суперучение». Занятие это бессмысленное и с точки зрения любой религии – кощунственное». В книге также отмечается, что «в окружении основателя Ислама Мухаммеда христиан было немало. Христианином был Варака ибн Науфал, его близкий друг и брат его первой жены Хадиджи. Варака занимался переводом Библии на арабский язык (начал он с Ветхого Завета и, к сожалению, успел перевести только Пятикнижие Моисеево). О нем сам Мухаммед заявлял, что Варака «не нуждается в обращении в Ислам, поскольку стоит на правильном пути». Когда на Мухаммеда ополчились язычники, его укрыл от гонений христианин – император Эфиопии. Впоследствии Мухаммед держал при себе врачей-христиан. Личным секретарем Мухаммеда и первым переписчиком Корана был монах – несторианин Сергий».
Владыка предупреждает, что у нас множество предрассудков и ошибочных мнений по отношению к исламу, т.к. мы не знаем этого вероучения и придумываем то, чего у мусульман никогда и не было. Автор касается в общих чертах схожести в исламском и православном вероучении: «Мы и мусульмане верим во Всемогущество и Всеведение, Милосердие и Правосудие Творца. Ислам знает о грядущем всеобщем воскресении мертвых и Страшном Суде, о загробной награде праведным и наказании злым. Коран восхваляет тех же патриархов и пророков древности, что и Библия: от Авраама (Ибрахима) и Моисея (Мусы) до святого Иоанна Предтечи (Йахйи) и апостолов Иисуса Христа («помощников Аллаха»)… Личность Иисуса Христа в мусульманстве окружена высоким почитанием. Целая глава Корана, 19 сура, которая носит название «Марйям», посвящена Его непорочному зачатию от Духа Божия и чудесному рождению от Пречистой Девы Марии (Госпожи Марйям). Мусульмане исповедуют Иисуса Мессией, то есть Христом, и называют Его Словом Аллаха (о чем в Евангелии сказано: «Слово, бывшее у Бога от начала» /Ин.1,1/). По мусульманскому учению Он – единственный «чистый и безгрешный» среди пророков: все остальные, включая Мухаммеда, нуждались в прощении от Аллаха».
Особый интерес представляет мысль митрополита Владимира о том, что «выяснение общих черт наших религий – это та граница, которую не следует переступать в православно-мусульманском диалоге. С точки зрения христианства Ислам есть Ветхий Завет, остановленный на пороге Нового: и это все», – и далее продолжает: «Мусульмане, разумеется, считают свою религию более правильной, но признают, что христианский путь приводит к Всевышнему: и это тоже все».
            Самым ярким свидетельством тому является сам Коран, который приверженцев единобожия – христиан и иудеев – именует «людьми Книги» («ахл-аль-Китаб») и признает их право на свой путь к Всевышнему. Коран даже предписывает особое расположение к христианам (насора): «Ты, несомненно, найдешь, что самые близкие по любви к мусульманам те, которые говорят: ''Мы – христиане!''. Это – потому, что среди них есть священники и монахи, и что они не превозносятся» (Сура 5 «Трапеза», аят 85/82/).
«Заострение наших расхождений, обсуждение взаимно заведомо неприемлемых догматов, полемика не может принести ничего, кроме вреда. Это не нужно ни мусульманам, ни нам. Так говорит Коран: «Аллах – наш Господь и ваш Господь: нам – наши деяния, вам – ваши деяния. Нет доводов между нами и вами: Аллах соберет нас, и к Нему – возвращение!» (Сура 42 «Совет», аят. 14/15/). И в Библии сказано: «Кроткий язык – древо жизни, но необузданный – сокрушение духа» (Притч.15,4). Нам важно и действительно необходимо не рассуждать о тонкостях учений, а выявить основы для взаимопонимания и общих благих дел». Вот такова позиция митрополита Владимира, который в этом году уже 20 лет как занимается архипастырским окормлением верующих на территории, где большинство населения исповедует ислам.

 

Литература
   1. Архиепископ Ташкентский и Среднеазиатский Владимир. «...А друзей искать на Востоке. Православие и Ислам: противостояние или содружество?» www.pravoslavie.uz/Vladika/Books/

2.     Архиепископ Ташкентский и Среднеазиатский Владимир. «Земля патриарха тюрков». http://www.pravoslavie.uz/Vladika/Books/Turk
3.     Аннотация к книге «...А друзей искать на Востоке. Православие и Ислам: противостояние или содружество?» http://lib.rus.ec/b/121233
4.     Ислам и толерантность. Пример Узбекистана. http://fromuz.com/news/islam_i_tolerantnost_primer_uzb

   5. Речь о.Сергия, заместителя Митрополита Ташкентского и Среднеазиатского на конференции «Ислам и толерантность» http://www.pv.uz/?inc=3&snd=&news=3765

6.     Узбекский ученый оценил позиции православия и ислама у себя на родине. http://www.ferghana.ru/article.php?id=581

   7. По распоряжению президента Таджикистана домой вернулись более тысячи студентов из зарубежных религиозных вузов. http://www.interfax-religion.ru/?act=news&div=38373
   8. В Киргизии отмечен рост радикализации религии. http://www.interfax-religion.ru/?act=news&div=38465
 
 
 
   
 
 
Уважаемый посетитель, Вы зашли на сайт как незарегистрированный пользователь. Мы рекомендуем Вам зарегистрироваться либо войти на сайт под своим именем.
 
 
  • Мусульмане Эфиопии жгут храмы и дома христиан
  • Атлас религий России
  • Крымская милиция опять указывает СБУ на деструктивную деятельность «Партии ...
  • Мусульман в Украине становится всё меньше
  • В Бельгии состоялись дебаты на тему: «Ислам во Фландрии: друг или враг?»
  •  
     
    Распечатать
     
     
     
     
    Панель управления
    логин :  
    пароль :  
       
       
    Регистрация
    Напомнить пароль?
     
    - Что? Где? Когда?

     

    Книги о нашем храме


     
     


     

     

     
     
    Made by And
    Христианство Харьков, каталог сайтов, добавить ссылку